

D3822

།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དོན་བཅུས་གསལ་བར་བསྟན་པ་སློབ་དཔོན་པྲ་ཤཱ་སྟྲ་སེ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཧྲྀ་ད་ཡཱ་རྠ་པ་རི་ཛྙཱ་ན། བོད་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ།འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་གྱི་བཤད་ལ་མ་ལྟོས་པ། །རིགས་པས་ལམ་ནི་དབྱེ་བར་བྱ། །རྟོག་པ་སྔོན་གཏོང་འབད་པ་ནི། །ཡི་གེ་མཁན་གྱི་རྗེས་མི་འབྲང་། ། སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནི། དང་པོ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཟློག་པའི་དོན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །སྡུད་པ་པོས་བསྡུས པའི་རིམ་པ་ནི།བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་གནས་སུ། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ གནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ནི།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཅན་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྡུད་པ་པོར་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་རང་རང་དང་མཐུན་པའི་སྡུད་པ་པོས་ནི་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བའི་དོན་དུ། ཀླུ་དགའ་བོ་དང་། ཉེ་དགའ་བོ་ལ་འབུམ་པ་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་ བྱིན་ལ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་དང་།འཕགས་པ་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་། ཁྲི་པ་དང་། སྡུད་པ་དང་། རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་བརྒྱད་སྟོང་པ་གཏད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས། འགྲེལ་པ་མཛད་པའི་རིམ་པ་ནི། །གྲོང་ཁྱེར་སེང་གེ་གར་གནས་པར། །དགེ་སློང་ཐོགས་ མེད་ཅེས་བྱ་བ།།བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་དོན་རིག་པ། །མདོ་སྡེའི་ངེས་དོན་དྲང་དོན་རྣམས། །རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམ་པར་འབྱེད། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པ་ཡི། །བདག་ཉིད་ཆེད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །གཞུང་རྩོམ་པ་ཡི་ངང་ཚུལ་ཅན། དེ་ཡི་གྲུབ་པའི་ཕོ་ཉ་མོ། །ས་ལ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་ རིག་སྔགས་མཐུ་ཡིས་ནི།།ངེས་པ་དེ་ཡི་བློ་སྐྱེས་ནས། །བསྟན་པ་རིང་དུ་གནས་བྱའི་ཕྱིར། །མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་དོན་སྡུད་དོ། །ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུར་འཚོ། །ལུས་བོར་ནས་ནི་ལྷ་ཡུལ་འགྲོ། །ཡུན་རིངས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །འཁོར་བར་ཡུན་རིངས་འཁོར་འཁོར་ནས། །རིམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཆེན་ པོ་དེ།།བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དགའ་ལྡན་དུ་གཤེགས་ནས་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མདོ་སྡེ་ དང་འདུལ་བ་དང་།མངོན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་རྟོགས་ནས། འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་མཛད་དོ། །ཡང་དུས་ཕྱིས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀླུའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་འབུམ་པ་བླངས་ཏེ། རང་གི་ལྟ་བའི་དབང་གིས་དབུ་མའི་བློས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ རྣམས་ཀྱིས་དེའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དོ།།དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱས་པ་དང་བར་མ་དང་། བསྡུས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་རྣམས་ལས། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་འདི་ནི་བློ་དམན་པའི་འཁོར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པའོ།

般若波罗蜜多心经广释十义明示论，由阿阇黎帕夏斯德拉谢那所造圆满。


梵语：般若波罗蜜多心义遍知。藏语：般若波罗蜜多心义遍知。顶礼圣文殊童子。
不依他人解释，以理开辟道路。先行思维努力，不随文字师后。
昔闻如是：关于正法入世次第，初于波罗奈转四谛法轮，为遮法我执故，善逝转无相法轮即佛母法轮。结集次第为：世尊涅槃后，于他化自在天处，方称等随金刚手，解脱军等随付嘱品，圣阿难陀与宝源寂等为佛所加持者，认为结集者是圣阿难陀。如是各随其类结集者为正确护持教法故，将十万颂付与龙欢喜与近欢喜，二万五千颂付与帝释天主，一万八千颂、一万颂及摄颂付与圣弥勒怙主，八千颂付与多闻子。
其后造释者造释次第：于狮子城住，有比丘无著，通达论典义，分别经了义不了义诸多方面。世间诸智者，宣说大我义。具造论性者，其成就使者，说是住地上，以其咒力故，生起彼定解，为令教久住，摄彼经典义。寿活一百五十年，舍身往生天界，长时享受安乐，轮回中长时流转，渐次彼大士，当证菩提果。
如是正等觉授记，法流即得三昧圣无著往兜率后，祈请圣弥勒，圣弥勒随不共经律论造论释现观庄严通达后，摄受阎浮提众生。后来圣龙树往龙界取十万颂，依自见解以中观慧造诸论释。如是广中略及极略般若波罗蜜多经中，此般若心经是为根机微劣眷属而作。

 །དེ་ཡང་གསུམ་སྟེ། གླེང་གཞི་དང་། དངོས་གཞི་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །གླེང་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། སྡུད་པ་པོ་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྤང་བ་གླེང་སློང་བ་དང་། དུས་དང་སྟོན་པ་དང་། གནས་དང་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྤང་བ་ནི། འདི་སྐད བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་སྟེ།དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མི་ནུས་པས་ན། བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཚིག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི། འདི་སྐད་ཅེས་སྨོས་པས་དྲན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སེལ་ཏོ། །ཡང་ཤེས་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཐོས་པ་ཡང་མ་ཐོས་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ན་ཡང་སྡུད་པའི་དུས་ན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པ་མེད་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས། སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་གཉིས་ནི་བདག་གིས་ཞེས་སྨོས་པས་ལུས་དང་སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་བཞིན་གྱི་དོན་གྱིས་སེལ་ཏོ། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་ཡོངས་སུ བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ།།ཡང་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱུད་ནས་ཐོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་དོན་བཞིས་ནི་གླེང་སློང་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ངག་རྫོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་སྦྱར་ རོ།།དེ་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། འདིར་གང་དང་གང་སྡུད་པ་པོས་བྱས་པའི་ཚེ་ནམ་རྟོག་པའི་ཚིག་གི་ཚོགས་དེ་དང་དེར་འབྲེལ་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་རིམ་པས་འབྲེལ་བ་ན་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ བརྒྱུད་པས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཡང་འདི་ནི་གྲགས་པ་དང་འགལ་ལོ། །བདག་ཅག་གི་འདོད་པ་ནི་གྲགས་པ་དང་འགལ་བ་འབའ་ཞིག་སྤང་པར་མ་ཟད་དེ་ཚིག་གི་བརྗོད་པའི་གེགས་ཀྱང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྡུད་པ་པོ་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཀྱིས་སྡུད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐོས་པ་ན་བར་སྐབས་ཀྱི་སྡུད་པའི་ཚིག་ཀྱང་སྡུད་པ་པོས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གདམས་ངག་གིས་ཐམས་ཅད་ཐོས་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ།།འདི་ཉིད་ཀྱང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཅན། འཕགས་ པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྡུད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།འོ་ན་སྡུད་པ་པོ་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདྲི་བ་པོ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དུས་གཞན་དང་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན།འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་དུས་མཉམ་དུ་ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པས་སོ། །གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ པར་ཞུགས་པར་སྣང་ལ།དོན་དམ་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འོས་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །ཡང་ན་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་འདུལ་བའི་དུས་སོ། །གཞན་དུ་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་སྟོན་པའི་གནས་སྐབས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ།

此复有三：即序分、正宗分及流通分。序分有二：即通序及别序。通序有五：即结集者遮除增益而作序起、时分与佛陀、处所与眷属圆满。其中首先遮除增益者，即说'如是我闻'。又因若无结集则不能显现教法，对于所结集之语若有颠倒增益，则以'如是'之言显现忆念义而遣除。
又无正知者，则闻亦成未闻，纵如实了知，若于结集时无具正知之行，则不能成为无颠倒。此二种增益以'我'字表明身心各别观察正知义而遣除。'闻'者，非是自己思维观察之体性。又'我闻'者，亦非传闻。如是以四义显示序起。
如是则此语之圆满，是随喜如来。'如是我闻'者，相连。此亦是譬喻，此中结集者所作之时，凡思维语之聚，皆与彼彼相连。否则，若次第相连，则'共住'等所见义亦成闻。若如是，则成传闻。此亦与共许相违。我等之意趣，不仅远离与共许相违，亦远离语言表述之障碍。
又若结集者于时正等正觉佛说结集偈颂时闻，中间结集语亦非结集者所作，以教诫悉皆闻故无过。此复如宝源寂所说，世尊加持具足之圣阿难为结集者。若问结集者为何义，仅是问者而已。
'一时'者，圆满。非于他时，以正等正觉佛观待其他所化而转法轮时，对圣观自在说般若波罗蜜多心要，故同时闻圆满成就。就非所化而言，正等正觉佛现入三昧，胜义中则如其所应不断转法轮。
又'一时'者，是佛不调化之时。否则，于圣观自在说法则无机会。'薄伽梵'者，是导师圆满。

།གལ་ཏེ་འདིར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྟོན་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུས་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུས་པ་དང་།ལན་གྱི་སྐབས་ཀྱང་འབྱེད་པས་ན་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །རྫོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་དང་ནི། །གྲགས་དང་དཔལ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ སྟེ།།དྲུག་པོ་དེ་ལ་བཅོམ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་འདི་ལ་བཅོམ་པ་ཡོད་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་ནོ། །དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་ནི་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་སྟེ། གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བདུད་བཞི་བཅོམ་པས་དབང་ཐོབ་པའོ། །ཆོས་ཀྱང་ སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བའོ།།དེ་གཉི་ག་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གྲགས་པ་ནི་གྲགས་པའི་རྒྱུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དཔལ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་ ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཐོབ་པས་སོ།།ཡེ་ཤེས་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སུ་གཟུགས་བཟང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བྱ་བ་ ནན་ཏན་ནོ།།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཟས་དང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐ་དད་པས་འཁོར་ལ་ལྟོས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གནས་གཉིས་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་ཚིག་ཡིན་པས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་ རི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ།།དངོས་པོ་ལ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ཚར་གཅོད་པའི་དོན་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲ་སྟེ། ཆོས་ཅན་གྱིས་ཆོས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱལ་པོའི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་སྟེ། དེའི་ཁབ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱ་རྒོད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ།མཐའ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཟད་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་མཐའ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་། འགྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འགྲིབ་པ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། ། གང་བར་ཡང་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་ལ་གནས་པ་དང་། ས་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི། རིའི་སྒྲ་ཉེ་བར་མཚོན་པས་ན་སའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། ཤིང་ལྟར་ན་སྒྲ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་དེ་བཞུགས་སོ། །མི འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ་དང་བྲལ་བས་བདེ་བར་འཇུག་པ་ནི་ཐབས་ཅིག་པའོ།།བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་སྒྲ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པའི་མི་སླུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཐ་ མ་དང་།འབྲིང་དང་། རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐ་མ་ནི་ལྷ་མི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རིག་པར་བྱའོ། །འབྲིང་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནོ། །རབ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ།

如果这里圣观世音自在是说法者，那么怎样称颂世尊为圆满说法者呢？答：由世尊威力舍利子请问，以及世尊自身入定的方式请问，并且回答的部分也有区分，因此在此称世尊为说法者毫无过失。
圆满自在、法以及名声、吉祥、智慧和精进圆满，这六者称为'胜'。具有此胜故称为'薄伽梵'。
其中自在是降伏他者，即断除烦恼障和所知障，以其力量降伏四魔而获得自在。法即十力等自性善法。这两者都是极为清净的法界智慧的自性。名声是名声之因即色身功德，是如镜智慧的自性。吉祥是平等性智慧，因为获得一切法如虚空藏。智慧是分别观察。精进是勤勉。
有些人在'法'的位置上说'妙相'。那是如镜智。如此则'吉祥'是说法的自性，故为勤勉。
王舍城灵鹫山是圆满处所，以饮食和受用等不同需求而对眷属示现化身二处。或者'王舍城'是通称，'灵鹫山'是特称。
实际上是化身所依的法身。其中利益和降伏的意义是'王'的声音，因为以有法表法。因此王的五明处，其'舍'是法身的意义。'鹫'表示无厌足，即趣入无边。'蕴'是无尽的意义。因此应当依次了知无边功德聚和无减有法。如是说法界无有减少，也无有增长。
住于地和使住于地，以'山'字表示，故为地自在法身。如树，以三种声音表示的法身即是化身处所，彼即安住于此。
因具无畏故，离遍观而安乐而入是方便。'安住'是过去时，应知如所说摄二无欺。
比丘大僧众等是圆满眷属。这也应以下、中、上的差别来了知。其中下等是天人等。中等是比丘僧众。上等是菩萨。

 །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདིར་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ རམ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་སློང་བ་ན་དགེ་སློང་ཞེས་གཞན་ལས་དགེ་བའི་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆེད་དུ་གཉེར་བའི་དོན་ཏོ།།དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པས་བླ་ན་མེད་པ་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ འབིགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འབིགས་པའི་མིང་ཡང་མི་འདོར་ཏེ།ཐམས་ཅད་དུ་དབུལ་བ་ཡང་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འཇུག་པ་མ་ཚང་ཡང་། ཉན་ ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་ལ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་དབུལ་བ་ཡང་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །ཆེན་པོའི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཟབ་པ་ཐོས་པ་དབང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བྱང་ ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཞེས་བརྗོད་པའོ།།བྱང་ཆུབ་ནི་ཟད་པ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་པ་ནི་འདུན་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྒྲས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་ སློང་གི་དགེ་འདུན་འབྲིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་འོས་པ་ཡིན་ན་ཡང་དང་པོར་ཉེར་བར་བསྟན་པ་ནི། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རིགས་ཀྱི་ སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།མའི་ཐ་སྙད་གྲུབ་པའི་བུ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་ནི་བཙས་མ་ཐག་པའི་བྱིས་པ་བཞིན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པ་སྲུང་བས་བསྐྱང་བར་བྱ་བ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་ དུ་རིགས་སོ།།གྲངས་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་འཁོར་ནི་གྲངས་ལས་འདས་པར་རྟོགས་སོ། །གཞན་དུ་གྲངས་བསྟན་པར་རིགས་སོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བའི་སྐབས་དང་། ཞུ་བ་དངོས་སོ། །ཞུ་བའི་སྐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཛད་པ་ དང་།འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙོམས་པར་མ་ཞུགས་པ་ན། དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཞན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་དང་།རང་བཞིན་སྐུ་ནི་མཉམ་པ་དང་། །ཕྲ་ཞིང་དེ་དག་འབྲེལ་པ་དང་། །དགྱེས་དགུར་ལོངས་སྤྱོད་བསྟན་པ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་འབྱོར་རྒྱུར་འདོད་དོ།

由于在此不需要以请求和四羯磨受具足戒而称为比丘，或者由于已经以教法的因相而圆满，所以为了向他人寻求殊胜的善法财富而称为比丘。
所谓僧伽，是因为发菩提心而堪为无上供养之故。如《慈氏解脱经》中所说：'金刚宝钻虽然胜过一切金饰庄严，但也不舍金刚宝钻之名，并且能遣除一切贫穷。善男子，同样地，虽然发起一切智智心的金刚宝钻尚未圆满，但也胜过一切声闻缘觉的功德金饰庄严，也不舍菩萨之名，并且能遮止轮回的贫穷。'
'大'字的差别是表明比丘僧众通过深入闻法而获得自在的因相，由发菩提心而成为法器。
菩提是无尽和无生的智慧。对此的心意是志愿，即趣向加行等的意乐。
大菩萨之名表示不退转菩萨。
虽然比丘僧众是中等的，理应在菩萨僧众之后宣说，但首先宣说是为了对新入大乘者开示正见，应当如是了知。菩萨由种姓力而显示发心，故不需要特别亲近，如母亲称谓成立的儿子。发菩提心的声闻如同初生婴儿，应当以护持发心意乐来养育，应当如是理解。
由于未说数量，故此应知眷属数量无量。若在他处则应说数量。
不共的缘起有二：请法因缘和实际请法。请法因缘分二：世尊所作和圣观自在所作。关于第一种，因为世尊未入定时，不应不依止他而向他人请法。因为世尊恒时安住等持，且'自性身即平等，微细彼等相连，随意受用示现，受用圆满因相。'

 །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་མི་འཐད་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཟབ་མོ་སྣང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་ རྗེས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པ་མི་འཐད་པ་ཡིན་ན་ཡང་།ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཇུག་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པའི་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་གདུལ་བྱ་ཡིན་པས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཉིད་ནི།ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །དོན་འདི་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་ནི་འདིར་སྤངས་པའི་ཚིག་གིས་བཤད་པ་ལ་འཇུག་པ་སྤངས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ་ཞེས་མཚོན་པས་ཚིག་མི་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའོ།།འདིར་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་དང་།མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བ་ཉེ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེ་ ལ་ཆོས་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དང་བྲལ་བའོ།།དེའི་རྣམ་གྲངས་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྟོན་པས་ན་བསྟན་བཅོས་སོ། །དེས་ན་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་པས་དབང་པོའི་དུས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཉན་པ་མ་གཏོགས་པར་བསམ་པ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་རིང་དུ་སོང་བའོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ལ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་ པ་ཆེན་པོས་ཐུགས་རྗེའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཤེས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པས་སོ། །རབ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པས་སོ། །ཕ་རོལ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་རྟོགས་པས་སོ། །ཕྱིན་པ་ནི་གོང་ན་མེད་པས་སོ། །རྣམ་པར་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའོ། ། དེ་ལྟར་ན་བསམ་པ་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དམ་པས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྐབས་བྱས་སོ། །གཞན་དུ་ན་འདི་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨོས་པ། དེ་ནས ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་བསམ་པའི་བདག་ཉིད་དལ་བའི་རྗེས་སུའོ།།ནིའི་སྒྲ་ནི་མི་འགལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲགས་པའི་བརྗོད་བྱ་སྟེ། སྟོན་པ་དལ་བའི་ཚེ། ཞུ་བ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

如此所说不合理，因为化身不具有智慧。在宣说甚深显现法门之后入于等持三昧是不合理的。虽然自身不是转法轮之器的所化根基是圣观世音自在所信任的所化，因为不入于圆满正等觉的教法，即是入于等持三昧。此义中等持之声，是世间所知，此处称为等持。因此等持之声于此处以舍弃之语所说而舍弃趣入。
或者入于等持三昧是表示默然安住而趣入不言说之义。此处应知甚深显现之事非是等持所诠。凡夫、声闻以及心散乱于空性故，新入大乘的菩萨不能了知故为甚深，具有遣除无明黑暗邻近之相故称为显现。
所谓法门即是论典之异名，其中法是事物实相离能诠所诠。其异门是以随顺显示世俗而说故为论典。因此称为名之异门。所谓'其时'即是佛教收摄之根机时。否则除了听闻圣观世音自在外思维是不合理的。
其中所谓'圣'是远离二障。所谓'观世音'是以大悲观照众生故。所谓'自在'是以大力具足悲心果故。'智'是了知世间事物故。'胜'是了知刹那等实相故。'彼岸'是了知二谛故。'到'是无上故。所谓'观察'即是思维。
如是仅以思维趣入殊胜而圣观世音自在作祈请机会。否则此亦趣向入定而非祈请时机。正因如此而说。所谓'尔时'即是圣观世音自在思维自性闲暇之后。'尼'声是表示无违自性之所诠，即是说在导师闲暇时祈请无违之义。

 །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞོན་པ་ལ་འབོད་པར་གྲགས་ སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཅན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འབད་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཛད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དག་མ་རྟོགས་པར་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞུ་བ་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་བདག་གི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ནི་ ཉན་ཐོས་ལ་མོས་པས་དམན་པར་རྟོགས་པས་དེས་ཞུས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལན་གྱིས་རང་ལ་ཡང་ཕན་པའི་རྒྱུར་ཡིད་ཆེས་པས་ན་འཐོབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ།ཞུ་བ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ན་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལན་དུ་རྟོགས་པས་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་མོས་པར་མི་བྱེད་ དོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུ་མ་གཏོགས་པར་ཤཱ་རིའི་བུས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་གཏིང་མི་དཔོགས་པས་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཤེས་ནས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་དུ་འདི་རང་དགའ་བར་འབད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་རྟོགས་ནས་འདི་ཞུ་བ་ པོར་འཐད་པའོ།།འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ཟབ་མོའི་དགོངས་པ་གྲོལ་བའི་ཡིད་མི་ཆེས་ཏེ། དེ་ཉན་ཐོས་ཡིན་པས་བློ་དམན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཉིད་སྟོན་པ་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་ གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཁོ་ན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དང་།སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ན་དམན་པའི་ཤེས་རབ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བསྟན་པར་ནུས་སོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པའི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཞུ་བའི་ཡུལ་ལོ། །གང་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་འམ། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །ཡང་ན་དུས་གསུམ་གྱི་ཞེས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་མེད་པར་སློང་བའི་དོན་དུ་དྲི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བུ་དང་བུ་མོའི་ཚོགས་དག་གིས་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཁྱད་པར་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པའི་བདག་ཉིད་རྟོགས་ན་ཡང་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་གིས་ནི ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།འདི་ལྟ་སྟེ་རིགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དེའི་བུའམ་བུ་མོའམ་ནི་དེ་ལས་ཐོས་པའི་བདག་ཉིད་དེ། རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་ པར་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྐྱབས་ལ་འཇུག་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་འདུན་པས་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་།སྙིང་རྗེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལ་གོམས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་ལ་གོམས་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་ཤེས་རབ་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་ བུ་མོ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།དེ་ཉིད་ཀྱང་སྔོན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྟོགས་པར་ལན་བཏབ་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོར་ལྟོས་ནས་སྟོན་པ་འདི་འཇུག་གོ། །ཚོགས་མ་བསགས་པའི་ལས་དང་པོ་པ་ལྟ་བུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་ གནས་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་རིམ་པ་མ་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བསྟན་ན་ཡང་མ་རྟོགས་པ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱའོ།

所谓'具寿'，是对年轻人的称呼。菩萨具大勇猛，为众生利益而精进，随顺所作，虽然还有其他，但是在未了解这些之前，唯有舍利子以佛陀威力而成为请问的对象，因为所化众生根器是声闻乘信解，以下劣了知，因此由他提问并以相应的答复，相信对自己也有利益，故而趣入获得。
如果请问者是菩萨，虽然大勇猛和随顺答复都了知是有益因，但也不会信解。除了世尊的威力之外，舍利子也无法测知众生行为的深度，因此了知他们的心意后，为摄受他们也不会自行精进，所以由佛加持而了知他人心意，适合作为请问者。
世间人不相信舍利子能通达甚深意趣，因为了知他是声闻故智慧下劣。因此世尊也未加持舍利子作为说法者。世间人唯相信圣观自在具有大智慧和大悲心，能随顺下劣智慧而宣说佛母，因此圣观自在是请问的对象。
'若有'是指住于资粮道或加行道等道位者。或者应知是三时，为无差别请求之义。虽然了知男女根器差别适合作为法器，但以种姓差别词说明是入于资粮道，即种姓是菩萨种姓如来藏者，其子或女即是从彼所闻之本体。
以种姓力而欲求从苦得救护和获得涅槃，具足欲乐者，以念处等次第修习，随顺救护苦痛和断除苦因，随顺大乘而趣入救护，以欲求获得涅槃的意乐，发起智慧和悲心本质的菩提心，具足悲心五波罗蜜多的修习，以及以智慧闻思修而调柔智慧，称为善男子善女人。
这也是先前对资粮道了知的回答。这也是主要观待其眷属中近住的所化等而宣说。非如未积资粮的初业者住于如来眷属中获得次第。'于此'是指虽以十万等次第宣说仍未了知者。由此称为甚深。

 །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཡི་གེ་འདྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་། །ཉན་དང་ཀློག་དང་ལེན་པ་དང་། །འཆད་དང་ཁ་ཏོན་ བྱེད་པ་དང་།།དེ་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པར་འདོད་པའོ། །འདིར་ཡང་ཆོས་སྤྱོད་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ནི་ རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི།ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་གང་དངོས་གཞི་ལ། གང་ནི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཡང་གཙོ་བོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོར་ལན་གདབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ལན་གདབ་པར་བྱ་བ་ལ་དངོས་གཞི་ནི་གཉིས་ཏེ། དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་བདུན་ཏེ། སྐབས་དབྱེ་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་། མཐོང་བའི་ལམ་དང་། བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དང་། མི་སློབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དེའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་སྐབས་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱར་བའི་ལམ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། ། དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་ལ་དབང་པོའི་བདག་ཉིད་དང་། བཟོད་པའི་དང་། ཆོས་མཆོག་ལ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་དབང་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་རིམ་པ བཞིན་དུ་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་གྲོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས།མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དྲོད་ལ་ཡང་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་དང་བརྟན་པས་དངོས་པོ་ལ་དེ་དང་དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་གོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་རྟོགས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡུལ་དུ་བྱེད པ་དང་།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་དེ་གསུངས་པ་ནི། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཟུགས་ ཞིག་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ཏེ།དེ་ལ་ལན་ནི་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པའོ། །གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་དབང་གི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི། བཏགས་པའི་གཉིས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཡིན་པར་འགགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས།གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་སྨྲས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བདག་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་དེའི་ལན་བཏབ་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་གཟུགས་སོ།

所谓行为是：书写文字、供养布施、听闻、阅读、接受、讲解、诵读、思维和修持。这是以身语意三业所摄的法行门而欲行持。此处法行即是八支功德资粮的本质。以智慧资粮清净，思维和修持是本质。所说'如何修学'，是指在智慧资粮和福德资粮中，何者是正行，何者是后得位中修学的意思。此处也主要是随顺智慧，首先应当回答，之后是随顺福德资粮，应当如是回答。正行有二：正行修持和后得修持。正行修持又有七：分别所依、加行道、见道、修道、殊胜道、无学金刚喻定和其果。其中所依是'舍利子，善男子'等。加行道是从'彼等五蕴'到'诸识皆空'。
其中加行道在暖位和顶位是根的自性，忍位和胜法位是力的自性。其中根是因为具有断除信等违品的能力。力是因为已断违品。以彼等次第，无分别境，以伴的差别，作意胜解和作意真如。有些说暖位也有作意胜解和作意真如的说法，这是由信随行和法随行补特伽罗的差别而了知。
其中信随行者是以信解和坚固而趣入事物是此非彼。法随行者是不依赖补特伽罗而了解事物本身而趣入，这是他们的差别。因此又无分别境而以作意胜解为所缘和以作意真如为所缘，所说'色即是空，唯空即是色'是略说。'色不异空，空不异色'是广说。其中有人主张色灭为空，对此回答是'色即是空，色不异空'，因为依他起自性虚妄分别所执二取的自性本空。以非有而灭的方式，二取皆空即是色的自性。又有人说：法界是以自性趣入色等而变化，如幻，对此回答是'唯空即是色'。

 །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བྱ་བ་སྟེ།གང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་གལ་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དོར་བའི་བདག་ཉིད་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེས་དངོས་སུ་ དེ་ཕན་ཚུན་འགལ་བར།ཕྱེ་མ་ལེབ་ཁྲ་བོ་བཞིན་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་གཅིག་དང་དུ་མའི་འགལ་བས་གནོད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྨྲ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོའི་ཚུལ་ཅན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་དོར་ནས་དེ་དང་འདྲ་བར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། རང་གི་ངོ་བོ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་འགལ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྦྱོར་བར་ མི་བྱེད་དོ།།དེ་བརྗོད་པ་ནི། ཤེས་ལ་སྔོ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ། །ཤེས་པ་ཡིན་གྱིས་གཞན་དག་མིན། །མཐོང་ནུས་མ་ཡིན་དེ་དག་ནི། །རྣམ་འབྱེད་དོན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་འདི་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ཆུང་ངུའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཡོངས་ སུ་ཤེས་པར་དཔྱད་པས་འདིར་རྒྱས་པར་མ་བྱས་སོ།།དེས་ན་འདིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པས་དབེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་འགོག་པའི་ བདག་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ།གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་གི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དང་པོས་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པའོ། །གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་སེལ་ཏོ། །གང་ཡང་གཟུགས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་བླངས་པས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ལ་སྐུར་ པ་བཏབ་པའམ།ཡང་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོར་མི་འཐད་པས་མཐར་ཐུག་པ་མེད་དེ། མེད་པར་ཁས་བླངས་པས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དེ་ནི་དངོས་པོའི་ཚུལ་ཅན་གྱིས་གཟུགས་སུ་འཛིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་པ་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མ་ ཡིན་པ་འཐད་པར་བྱེད་པ་ཕྱི་མ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ནི་གཟུགས་སོ།།སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་སེལ་ཏོ། །དེས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་གཉེན་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ནི་བདག་ཉིད་དྲོད་དང་ རྩེ་མོར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཅིང་བཟོད་པ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་བདག་ཉིད་དང་།ཆོས་མཆོག་ལ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དབུ་མ་པས་རང་གི་རིག་པ་ལ། དངོས་སུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་གཅིག་དང་འགལ་བས་དོན་དམ་པར་མེད་པར་འཐད་པར་བྱས་སོ། །གཞན་དུ་ན་རྟགས་མ་གྲུབ་པས། དེ་དག་གི་མངོན་པར་འདོད་པ་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་དག་གི་དོན་དམ་པར་མེད་པར་འདོད་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཛིན་པར་ཡོད་པར འདོད་པའོ།།ཁ་ཅིག་གིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་རང་རིག་པ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཁས་ལེན་ཏོ། །དེས་ནི་དབུ་མ་ལས་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་བླངས་པའི་གཟུང་བའི་དངོས་པོའི་སུན་འབྱིན་ཏོ།

所说'色不异于空性'，即是说，凡是他缘所生之色即是空性，是法界之本性。若其超越法界而不舍自性，以青等自性为体，则彼时青等当以实有而互相矛盾，如同斑斓蝴蝶般存在于彼，则法界亦将为一多相违所害而成为世俗谛。然而，此青等并未获得自性。
所说'色不异于空性'，'异'是指除心之本性光明自性外，具有青等事物之相。因为舍弃自性而显现相似，故不将自性相随之矛盾加诸于法界。
如所说：'于识中青等种种，是识而非他，不能见彼等，当入分别义。'此亦如是，已在所知小品及决定所知中以观察而成立，此处不作广说。
因此，此说显示远离增益与损减的空性之相。其中，凡是对色的增益，以及对空性遮遣性的增益，所有所取分别之自性，以前者'色即是空'来遣除。以'色不异于空性'来遣除。
又若如色般承许法界为世俗谛而损减胜义有，或者由于自性不应为世俗本性而无有究竟，承许为无而成损减，彼等以事物之相执色的增益趣入，即是对法界成立非色等事物，后者即是唯空性即是色。以'空性之外色非他'来遣除。
由此，增益与损减的对治，依次断除所取能取分别，即于暖位与顶位以胜解作意缘取，于忍位断除所取分别自性，于胜法位当知即以断除能取分别自性作意为所缘。
因为中观派对自证，以直接执青等的方式，以一性相违而成立胜义无。否则，因相不成立，彼等所许将不成立。因此，彼等虽许胜义无，然许世俗中有执取。
有些人也承许世俗中自证有所取能取之相。此即是中观中如是承许世俗所取事物之破斥。

 །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གང་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ གྱིས་བསྟན་ཏེ།དེ་ལ་དངོས་གཞི་ནི་ཟབ་མོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅིག་ཅར་རྟོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་བཟོད་པ་བརྒྱད་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་འདིར་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།འབྲས་བུས་རྒྱུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་རིམ་པ་གཞན་ལས་མ་བྱུང་བ་ཐོག་མར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །གང་ཡང་ཆོས་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མ སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ།།དེ་ཉིད་ལ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་མ་འགགས་པ་རྟོགས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །འགོག་པ་ནི་བདེན་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ ཤེས་པའོ།།རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བྱ་རྣམས་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བྲི་བ་མེད་པ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ།།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མ་གཏོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྲི་བ་མེད་པ་བཞིན་གཉེན་པོ་འཕེལ་བའི་བདག་ཉིད་གང་བ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེས་ན་འདིར་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་ དངོས་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་གནས་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་རིམ་པ་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ནས་ བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་།གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བས་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ་དགུ་ཡིས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཅན་གྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་འདིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མ་ཐོབ་ པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་བརྟགས་པའི་རྟེན་ ཅན་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་རེ་ཞིག་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཆོས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།

见道是以'舍利子如是'至'无有增'来说明。其中正行应知是同时了悟八种甚深。又四谛所缘的忍和智的自性十六刹那中，八忍是随顺无间道，故此处应知广说随顺解脱道的刹那，因为由果了知因。其中，不从他序初时所知即是法智。又由法智力而究竟者，称为随智。
其中，于苦谛遍知自性空性是苦法智。于彼同一处，因了知自性空性而了知无相，是苦随智。于集谛了知自性无生是集法智。于彼同一处，因无生于他处不合理而了知无灭，是集随智。于灭谛遍知自性无垢染是灭法智。于自性无垢染处，因垢染清净是客尘故了知无离垢，是灭随智。
于道谛，因自性所断诸法是客尘故无有，因此对治力无有减少违品是道法智。因不摄于法界者无有故，如无有减少，对治增长之自性圆满亦不合理，此即是道随智。故此处忍智刹那，虽住于事物加行，于见道正行由七觉支所围绕故，以正念觉支的八个智刹那为境，于后得应知此次第。
如是说明见道后，修道是依违品及对治品差别各分九九种，断除三十六种所取能取分别。故此处修道以'舍利子是故'至'亦无所得'来说明断除所断之次第。'是故'即是由见道现证彼义而修习，意为断除蕴等三十六种分别。
其中，从分别所依的能取分别中，首先蕴分别的对治是至'八识'。处分别的对治是至'无有法'。界分别的对治是至'乃至意识界亦无有'。

།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་གཉེན་པོ་ནི་རྒ་ཤི་ཟད་པའི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ལམ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་མེད་ཅེས་ བྱ་བ་སྟེ།ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཐོབ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཐོབ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། ། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གི་གཉེན་པོ་ནི། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དང་། མི་སློབ་པའི་ལམ་དག་བརྗོད་དོ། །རྫས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་གཅད་པའི་སྒོ་ནས་འདིར་སྟོན་ཏོ།།འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ནི་བདག་རང་དབང་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གཅིག་པུ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྟེན་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་ དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་།དོན་བྱས་པའི་རྟེན་ཅན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཇུག་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྟན་ཏོ། །ཁྱད་པར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཚང་བ་ལ།བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ལྷག་པར་གྱུར་པའོ། །མ་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཉིད་བཤད་པའོ། །ཟློག་པའི་རྟེན་ཅན་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མ་རིག་པ་དང་། མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་འདིར་མ་བསྡུས་སོ།།ལྷག་མ་རྣམས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོའི་དོན་གྱིས་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བརྟགས་པའི་དོན་གྱིས་ལྟོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་ལ་སོགས་ པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།གཞན་རྣམས་ནི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་བསྡུས་པ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་བརྗོད་བྱས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མ་རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་ཟད་པ་དང་རྒ་ཤི་དང་རྒ་ཤི་ཟད་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་ མོངས་པ་དང་།རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་ སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་རྟོག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྤངས་པའོ། །ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པ་དང་། མ་ཐོབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་ པར་གྱི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སོ།།སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞིའོ།

缘起对治，直至'乃至老死灭尽亦无'为止。分别对治，直至'无道'为止。见道分别对治，即'无智'，是摄法及随顺智之义。修道分别对治，即'无得'，由此获得故为得。出世间及世间智所摄之修道。
殊胜道与无学道分别之对治，即'无所未得'，由无所得能得之分别故说无未得之殊胜道与无学道。实体所依之执著分别对治，此中以遮遣门而说。
然而差别是除我自在分别对治外，其余唯一、作者、见者、烦恼所依、离贪所依、见修所依、作用所依之分别对治，依次以蕴等而说。如是趣入所依之所取分别对治，以蕴等诸分别而说。
差别是空性及波罗蜜多分别不全，而四谛分别则为增上。'未得'即说无学道自体。遮遣所依之所取分别中，无明、名色执著、二边贪著之诸分别，此中未摄。
其余直接宣说如是：以蕴义故蕴分别。'智'即分别。'得'即以所观义无所待自性摄我等分别。
其余以对治门摄，如是：'未得'即以无生所诠而为无生分别。以无明及无明尽、老死及老死尽无等，即不知杂染及清净之分别。以四谛分别即不住圣道之分别。
殊胜道、无学道及果，以'舍利子，是故'乃至'现证圆满菩提'而说。'是故'即断三十六种分别。'由无所得故'即得、未得分别三轮清净。'依般若波罗蜜多'即殊胜道资粮。'行'即殊胜道加行。'住心所缘'即殊胜道正行。

 །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་བསྟན་ནས་མི་སློབ་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ནི་སྐྲག་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ དམིགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པར་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་གནས་ནས།མི་དམིགས་པ་བསྟན་པ་ལ་སྐྲག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་བཟློག་ནས་སྐྲག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྲག་པ་མེད་པ་ལས་ས་བཅུ་ལ་སྦྱོར་བས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ།།དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ སོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ།།མཐར་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་མི་སློབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གོ།།འདས་པ་ལ་མ་ལྟོས་ན་ལམ་གཞན་ཡོད་པར་དོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་བ་མེད་ན་མི་སླུ་བར་འགྲུབ་པ་མེད་དོ། །མ་འོངས་པ་མེད་ན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་ཐེག་པ་ གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ།།མི་སློབ་པའི་ལམ་བསྟན་ནས་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲག་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་མོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ།།དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལམ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་དངོས་གཞི་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ནས་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ཡང་བཞི་ སྟེ།གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཟླས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། བཟླས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དངོས་གཞི་དང་། ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ།།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ལམ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་སྟོབས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་ མཐུན་པའོ།།བླ་ན་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་དངོས་གཞི་ལ་གང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པས་སོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་དག་དང་སྒྲིབ་པ་ སྤོང་བྱེད་དུ་མཉམ་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ།

在显示了殊胜道之后，显示无学道，即'无所畏惧'等。对心的所缘无所缘执而安住于殊胜道的正行中。对无所缘执产生畏惧是烦恼的障碍，远离此即称为'无所畏惧'。
由无所畏惧而修习十地，彻底超越烦恼和所知颠倒，称为'不退转'。
三世一切诸佛也都依止到达涅槃彼岸的般若波罗蜜多，现前证得无上正等正觉，这是相关联的。
因为是究竟的本性和无学的缘故称为涅槃，'依止般若波罗蜜多'的意思是指无学道的本性。'三世一切诸佛'是指能依的补特伽罗。
若不观待过去，则会怀疑有其他道路。若无现在，则无法成就不欺诳。若无未来，则无趣入之因。因此说'安住三世'。如是，此中也显示了一乘的成就。
显示无学道后显示果位，即'无上'等。其中'无上'是因为明解脱为一味的缘故。'正等'是指虽然成佛也是圆满菩提，但非正等。此'正等菩提'是指无尽和无生智。
有些人认为'无所畏惧'等是无学道。'到达涅槃彼岸'是果位。'安住三世'等是成立一道。
如是显示了正行应如何修学后，后得瑜伽直至'是故'为止。其中有四：显示必定趣入之因、显示福德资粮自性的诵念般若波罗蜜多的修行、诵念般若波罗蜜多的正行、摄义。
'是故'是因为是断证圆满之因。'般若波罗蜜多'是指资粮道中以念住等为伴的解脱分的意思。'大明'是指以根力近行决择分。
'无上'是指住于见道正行中由通达分而与佛平等。关于'无等等'，'无等'是指殊胜道和无学道。与彼等断障相等是修道。

།སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་རིང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་གཙང་བ་དང་བདག་དང་རྟག་པ་དང་བདེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།མི་བརྫུན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་སོ། །སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོབ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་།རང་རང་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ནས་གང་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པ་ནི། ཏད་ཡ་ཐཱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་འདི་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་བཟླས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་ པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏོ།།ཇི་བཞིན་ཡང་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་སོགས་རྣམས་ལས་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་། །རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བ་སྟོན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྤངས་པའི་བདག་ཉིད་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ།གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆེན་པོའི་འགྲོ་བ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚོགས་ལམ་པའི་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བས་ན་འགྲོ་བ་ནི་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ།།པཱ་ར་སཾ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པས་སོ། །ག་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བོ་དྷི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པའི་སྒྲའོ།།དེ་ལྟར་དངོས་གཞི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་ཡང་བཟླས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དེས་ན་ལངས་པའི་དུས་སུ་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལ་ཡང་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ།།ད་ནི་གང་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ལན་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྨོས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་དངོས་གཞི་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་ བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ།།དེ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྨོས་པ་ནི་དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་ གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ་ནས་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་འཇུག་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ནི་བཀའ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུའོ།།ད་ལྟར་བའི་སེམས་ཅན་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ན་ དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་འཇུག་པའི་ལས་སོ།

所谓'能完全平息一切痛苦'是指在殊胜道和无学道上，因为依次没有更远的殊胜，以及是通达清净、我、常、乐到彼岸的因缘。
所谓'不虚妄'是因为断除圆满。那是什么呢？即具足般若波罗蜜多的咒语。所谓'咒'是救护和智慧的意思。因为能断除一切道各自的违品，以及具足各自的证悟。
这是在说明如何了知之后，又说明何为所知，即'达雅他'，意思是要在现前这些义理后持诵。这是说明修行次第。
如同'虽已超越生等，由见如实真理，具大悲本性，示现生老病死'所说的方式，是为了在见道时断除生。
'嘎帝嘎帝巴拉嘎帝'是指断除六道轮回本性的见道，因为从大欲趣入资粮道而到彼岸，从资粮道趣入加行道而到彼岸。因此'嘎帝嘎帝巴拉嘎帝'是见道。
'巴拉桑'是指住于修道。'嘎帝'是指住于殊胜道和无学道的意思。'菩提'是果。'嗡'和'娑婆诃'是为获得持诵果位而加持的声音。
如是在正行时应学智慧资粮，在后得时应学福德资粮。此处也是表示持诵般若波罗蜜多的近似标志，因此说明在起座时也应学习文字等本性的八种福德资粮。
现在对于前面所说'应如何学习什么'的回答，即从'舍利子'到'应如是学'。如是确立正行后的摄持，即从'尔时'到'赞叹'。
这又分为两种：佛陀的摄持和眷属的摄持。其中关于佛陀摄持而说的是'尔时'等，'尔时'是指圣观自在说完后，'彼时'是为未来众生趣入而说法成为佛语的时候。
不是为现在众生趣入，因为他们对圣观自在已生信解而无疑虑。'从彼三昧起'是指观待他者而趣入的事业。

 །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨྲ་བ་པོ་ནི་དགའ་བ་དང་། འཇིགས་ལ་སོགས་པས་ཡིད་འཁྲུགས་དང་། །བསྟོད་སྨད་དག་ལས་བཟློག་པའི་ཚིག་།སྨྲས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། ། ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཟློས་པའི་ཚིག་ནི། བསྟོད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ནོ། །མ་འོངས་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ན་ལམ་ལ་མི་སླུ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗེས་སུ ཡི་རང་ངོ་ཞེས་བྱའོ།།འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་པ་ནི། འདིའི་སྤོབས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་མིའི་རྗེས་སུ་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་བསླབ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། དམན་ པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལྷ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བསྟོད་པ་ནི་བསླབ་པ་ལ་འཇུག་པར་ཁས་ལེན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསྟན་པ་འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས་མདོར་བསྡུས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ ཕྱིར་རོ།།མདོ་ཚོགས་བསྟན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྣམས་འབྱེད་པ། །མངོན་ཕྱོགས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་ཞབས། །པདྨའི་རྡུལ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཡིད་དགའ་བ་ཡི་དབང་གིས་ནི། །བདག་གིས་འགྲེལ་ པ་འདི་བྱས་ཏེ།།གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་བྱེད་མིན་པ། གང་ཡིན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་མིན། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ངན་སྟོབས་ཀྱིས། གཞན་གྱི་དོན་དུ་བརྩོན་པ་མེད། ཡུལ་གྱི་མཆོག་གྱུར་དབུས་སུ་ནི། །དོན་དུ་གཉེར་བ་འགའ་ཞིག་གིས། །མཁས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོངས་བསྐོར་ཞིང་། འགྲེལ་པ་འདི་ནི་ བརྩམས་པ་ཡིན།།ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་སྨན་ལྟ་བུའི། །ཡོངས་ཤེས་སྨན་པ་ལྟ་བུ་འདིས། །ཉོན་མོངས་འཇིག་རྟེན་ནད་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་ནད་རྣམས་སེལ་བར་ཤོག་།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་པཎྜི་ཏ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཛ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

'好啊好啊'这句话，是说话者因欢喜，或因恐惧等心乱，以及赞叹贬低等相反的话，即使说出也没有过失。
以这种方式重复'好啊好啊'的话语，是表示赞叹特殊性的结果。
对未来的随喜是指进入此教法的本质，以及获得果位时道不欺诳的本质。
因此说一切如来也随喜。
从眷属所摄受中，圣观世音自在的现前赞叹是因为此等胜解是由佛陀威力所生故。
在天人之后提到非天等，是为了显示殊胜与低劣的教法根器。
天等的现前赞叹，应知是承诺进入学处的本质。
此教法中称为'般若波罗蜜多心要'，是从广说中略说显示现证次第故。
以经典教授方便，入于正确行持，开显涅槃诸法，向您顶礼。
依止具德圣者足，如莲花尘许已，以欢喜心力故，我造此注释。
若不利益他人者，即非是大丈夫，然因劣慧力故，无勤于利他事。
于殊胜中土中，某些求法者，环绕某些智者，造此注释。
愿以如药般若心，如医师般了知，消除烦恼世间，病人诸苦痛。
般若波罗蜜多心要圆满了知，班智达吉祥摩诃嘉那所造圆满。


D3823

རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དེ་ཉིད་དང་། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།[་]@། །ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བཞུགས། @##། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་བར གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ།མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་དང་། སྙིང་པོའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་མདོ་རྒྱས་འབྲིང་གསུམ་གྱིས་ནི་གང་ཟག་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། བདུན་བརྒྱ་པ་ ལ་སོགས་པས་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་གཙོ་བོར་སྟོན་ཏོ།།ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱས་འབྲིང་གསུམ་གྱིས་གཙོ་བོར་མངོན་རྟོགས་བསྟན། ཡང་སྙིང་པོའི་དོན་ཤུགས་ལ་བསྟན། བདུན་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པས་གཙོར་སྙིང་པོའི་དོན་བསྟན། མངོན་རྟོགས་ཞར་ལ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཡང་སྙིང་པོའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་འདི་ཡང་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལྟར་ན་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་མདོ་འདིའི་དོན་མ་ལུས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་བརྒྱད་ཀྱང་གླེང་སློང་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ སོགས་པས་མདོའི་དོན་གཞན་དུ་ཡང་བཤད་པ་ཡོད་དེ།མདོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་། མདོ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་། གླེང་སློང་བ་དང་གླེང་གཞིའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཚིག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་དང་། མདོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་སྔོན་བྱུང་བ་དང་། རྗེས་འཇུག་སྟེ། གླེང་བསླང་བའོ། ། གླེང་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གླེང་གཞིའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་མདོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པ་དང་། མདོ་འདི་ལ་ཡོད་པ་གཞན་ལ་མེད་པའོ། །ཐུན་མོང་ལ་བཞི་སྟེ། དུས་དང་སྟོན་པ་དང་། གནས་དང་འཁོར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་གླེང་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། གཙོ་བོ་དང འཁོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པའོ།།དེ་ནི་བསྡུས་དོན་ནོ། །དགོས་པའི་དོན་ནི་སྡུད་པ་པོ་རང་ཉིད་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དུས་དེ་ཙམ་ན་སྟོན་པ་འདི་ལ་འཁོར་འདི་རྣམས་དང་གནས་འདིར་ཐོས་སོ་ཞེས་དཔང་པོ་དང་དན་རྟགས་དང་བཅས་པའི་ཚིག་བརྗོད་ན། འོ་ན་འདི་བཤད་པ་འདི་ བདེན་ནོ་ཞེས་སྡུད་པ་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དབང་དང་དན་རྟགས་ཞིབ་པས་ཁོའི་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། །དད་ལྡན་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། །རང་ཉིད་ཚད་མར་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །སྟོན་པ་དང་ནི་ འཁོར་དབང་པོ།།ཡུལ་དང་དུས་སོགས་བསྟན་པ་ཡིན། །སྡུད་པར་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཡུལ་དང་དུས་སོགས་བསྟན་པ་ནི། །དཔང་པོར་བཅས་པའི་ཚིག་བརྗོད་ན། །རང་ཉིད་ཚད་མར་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་དང་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ནི་གསལ་ལོ། །དེས་ ན་མདོ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བརྒྱད་སྟོང་པའི་བསྡུས་དོན་ན་བསྟན་ཏོ།།ལྷག་མ་ནི་མཐུན་ནོ། །འདིར་དྲི་མ་མེད་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དེ་བཀག་སྟེ། རང་གི་ལུགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་དང་པོ་སུན་འབྱིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱོན་གཉིས་ཏེ། མི་ནུས་པ་དང་དབང་པོར་མི་འགྱུར་བའོ། ། དེ་ལ་མི་ནུས་པ་ནི་དགོས་པ་དེ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། ད་ལྟ་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་རང་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་སྨོས་སོ།

印度堪布亲自与译师比丘僧格坚赞校对并确定。